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马克思主义哲学的形成[1]
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一、马克思和恩格斯的革命民主主义观点的形成以及这些观点的哲学论证[2]
（一）博士论文。
自我意识与经验现实，理论与实践，哲学与革命。
辩证法与哲学史问题
马克思宣布哲学具有全世界历史的革命的使命，但他这时还仍然站在唯心主义立场上，因而没有看到宗教压迫和一切奴役的物质根源。
他认为能够消灭任何压迫的力量是自我意识、精神活动，这种活动的一个必要的和高级的形式，在他看来就是革命的实践。
因此很自然的就要发生哲学、一般的意识与周围现实的关系问题，这实质上就是哲学的基本问题，而青年马克思主要是从社会学方面提出并按照唯心主义精神来解决这个问题的。
“在哲学家对于世界和思想之间所建立的一般关系里，他只是自己把自己的特殊意识对现实世界的关系客观化。”
[3]在马克思看来，理性、意识、意志与外部物质现实的唯心主义对立，在一定的范畴内，在自我意识发展的一定阶段上，是根据理性要求来改造世界的人的能动性和坚定不移的决心的一种必然的表现。
马克思说，只有唯心主义“才知道能激动起世界上一切心灵的真理；它（唯心主义。
——引者注）从来不为倒退着的幽灵所拖曳着的阴影所吓退，从来不被现代的乌云密布的昏天黑地所惊倒，相反地，它永远以神灵般的精力和刚毅坚定的眼光通过一切风云变幻而透视那在世人的心中燃烧着的化日光天”
[4]。
这种对唯心主义的极其扩大化的理解，同马克思和恩格斯后来所说的哲学唯心主义当然很少有什么共同之处。
这里说的实质上是一种不可调和的、受到崇高的人道主义理想鼓舞的、反对一切反动势力的斗争，但这种斗争与唯心主义的前提是相联系的。
马克思就是从这种立场来考察从理论的主要是哲学的活动向革命实践的过渡的。
“这是一条心理学的规律：本身变得自由的理论精神会变成实践的力量，并且，作为来自阿门特阴影王国（埃及神话中死者和灵魂的居住地。
——译注）的意志，反对那存在于意志之外的地上的现实。”
[5]换句话说，因为自我意识、哲学在其发展的一定阶段上达到了一定的完整性（成为本身自由的理论的精神），它们就必然会面向外部世界，以便使外部世界成为哲学的、合理的。
哲学，只有当它同生活有机地联系，同生活结合成为统一的整体时，才能达到对于现实的完整理解。
但是，这种结合一方面是把纷争、矛盾带到与哲学完全无关的生活领域中去，另一方面则是哲学的自我否定、具体体现。
马克思说：“于是就得出这样的结果：随着世界的哲学化，哲学同时也就世界化了；哲学的实现同时也就是它的丧失；正是在斗争中，哲学自己陷入了它也与之作斗争的那些错误，而且只是由于陷入了这些错误，它才扬弃了这些错误。
凡是与它对立的东西、凡是它所斗争反对的东西永远是和它自身相同的东西，不过只是具有相反的标志罢了。”
[6]
由此可见，强调指出这个结论是特别重要的，哲学（自我意识）不依赖于人们的日常生活实践只是一种假象，当哲学一与生活发生冲突，这种假象就消失不见了，因为这时我们可以发现，哲学远远没有免除它要消除的那些缺点，并且只有克服它自己的缺点，尤其是自己与世界的脱离、自己的思辨的系统性等缺点，哲学才能克服生活的缺点。
马克思试图以新的方式提出哲学理论和社会实践的相互关系问题：问题不只是在于把理论运用于实践，使实践的改造服从于哲学家所创立的理想。
马克思放弃了青年黑格尔派所固有的这种认为哲学无须向实践生活学习的片面观点，他得出结论说，只有面向实践，哲学才能克服它自己的缺点，这些缺点过去被认为不是自己的缺点。
不过，马克思还是唯心主义地来解释理论和实践、自我意识和现实的统一的，因为他断定，“哲学的实践本身就是理论的”
[7]。
因此，哲学所变成的那种与现实的实践关系，就被说成是对这种现实的批判。
马克思把哲学同现象世界的对立说成是意志和反思，因此，这种实践关系就不是物质的过程，而是精神的、理智的过程。
[8]但是，因为自我意识不是孤立地存在，而是存在于实在的主体的头脑中，这些主体思索着，行动着，谈论哲理，因此哲学和外部现实之间的冲突，就像哲学本身的内在纷争一样，表现为人们之间、不同的哲学流派之间的矛盾，并表现在个别人的意识中。
由此可见，哲学和人们日常生活之间的冲突，就是人们的意识和他们的实际存在之间的矛盾、他们的理性要求和他们的无理**之间的矛盾。
马克思把这种冲突叫做颠倒的关系，并且与鲍威尔和其他青年黑格尔分子不同，他认为意识和存在、哲学和生活按其性质本身来说决不应该互相矛盾。
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