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哲学是最普遍的理性知识，哲学的原则不能从更普遍的另一种原则中得来，矛盾原则只是建立了概念之间的一致，却并不创造概念。
充足理由原则只是在解释现象之间的关联，并不解释现象。
所以哲学不能基于这些原则去寻求关于整个世界的“生成的原因”
或“终结的原因”
。
至少，我的哲学不会用任何方式认识世界存在的原因或理由，只想认识世界的本相。
但是在这里，理由或原因隶属于真相，“为什么”
隶属于“什么”
，因为“为什么”
早已存在于这个世界，通过种种现象形式，只有通过充足理由原则，“什么”
才会产生，才有意义与效力。
其实我们可以说，每个人都无须帮助就认识世界是什么，他自己就是认识主体，而世界只是知识的表象，主体足以认识任何表象。
至此我们就能明白，这是真实的。
但是，那种知识是经验的、具体的。
哲学的任务，是以抽象方式重新创造这种知识，把不断变化的知觉和感觉这个广泛概念下所包含的，把消极的东西解释成非抽象、显明和合理的知识，并让它们变成永恒的合理知识。
所以它必须含有抽象陈述，必须含有关于整个世界本性的解释，必须包含整体，也必须包含所有部分。
因此，为了不让自身消失在特殊判断的无限杂多中，它必须运用抽象作用，并用共相来思考一切个别的东西，也用共相来思考一切个别东西之间的区别。
所以，它必须一方面是分离的，另一方面又是联合的，哲学的这种双重性就是为了借助抽象概念，根据自身本性所了解的整个世界的摹本，将之表现在合理知识之前。
哲学用抽象概念决定世界的本性，通过这些概念，必定认识了一切个体和共相。
所以关于这两者的知识必定紧密地联系在一起。
从事哲学思维的能力，就是柏拉图所谓的能够获得“多中之一”
的知识和“一中之多”
的知识的能力。
所以，哲学是普遍判断的总和，它的知识基础来自整个世界本身，包括在人类意识中发现的一切；哲学就是用抽象概念对这个世界所做的一种完整概述，一种反省思维，而这种反省思维只有在它把某一概念之下相同的东西联结起来，把不同东西归结为某一类时，才可能出现。
正因为世界的各个部分属于同一整体，各个部分之间趋向一致，世界的摹本也一定存在着这种一致。
所以整体系统的种种判断可以从其中的各个部分里推演出来。
要产生第一个判断，各个部分必须整个地出现在我们对世界的具体认识中，先包含在具体知识中。
正如所有直接证明比间接证明更确定一样；各个部分同时出现要比依次出现更确定、清晰。
这种一致让世界的各个部分共同结合在同一种思想之下。
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