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▍ 二里头出土嵌绿松石铜牌饰
我认为中原中心最终形成的标志，是二里头都邑和二里头文化的崛起，自此进入了青铜时代、以中原为中心的时代和广域王权国家肇始的时代。
后来的中原礼乐文明尽管朝代更迭，但这套世界观和价值观一直延续下来，在相对封闭的、以定居和农耕为基盘的东亚大盆地中，它显然具有极大的文化涵化的优势，对周边区域形成碾压的态势。
哲学家赵汀阳教授把这种延续数千年的生长方式解释为有着强大向心力的旋涡。
这个旋涡的向心运动不断把中原周边各个地方的各种文化卷入到一起而成为一体，形成所谓的“中国文明”
。
李礼：中国古文明中的宗教，在中国文明起源过程中发挥了进步作用，徐旭生曾称专业祭司垄断“绝地天通”
的宗教沟通，是上古社会几次主要进化过程之一。
我想问的是，为何本土宗教信仰后来衰落了？在中国文明发展中，似乎明显缺失了彼岸意义上的宗教信仰。
除了外来的佛教和基督教，直到今天，中国仍是世界主要国家中最为世俗和缺乏“信仰”
的。
如果从一种古代研究者的视角看，对此会如何理解？
许宏：这个是考古人不好回答的问题，因为我们的研究对象是“形而下”
的东西。
我感觉其实全球各地的人群最初肯定都一样，在科学时代之前肯定有个神学时代，原始宗教应该都是相近的。
从考古学上来看，文献记载中所谓颛顼“绝地天通”
的时代，我们倾向于把它放到仰韶时代和龙山时代之间，如果强说绝对年代，大体上就是公元前2600—前2300年这段时间前后吧。
“绝地天通”
之前，实际上就是说，一开始是各家各户都可以祭祀的，每家都有个祖先神，因为那时还在社会复杂化的初级阶段，还都可以祭祀，但后来一些有力的酋长阶层或祭司阶层出现，就以那些大宗的祖先神作为整个族群的祖先神了。
然后是王的出现、国家出现，有了所谓制度化的政府，这类民间祭祀就不允许了，百姓失去了祭祀权。
实际上这个对宗教沟通的垄断的过程，也就是一个社会复杂化、文明化和国家化的过程。
考古学能观察到的有这样一些现象。
建筑上，从半地穴式或地面式的小房子、大房子，到高出地面的台基式宫室；聚落结构上由向心开放的部族居住地，到密闭的、排他的、有序的宫殿区；最常见的陶器由以红陶、彩陶为主变为以黑灰陶和彩绘陶为主，彩陶是大众日用品，彩绘陶（烧制后绘彩）则基本上为贵族所有；聚落的防御设施从环壕到方形或长方形的城址；墓葬从没有或罕见葬具、薄葬到棺椁齐备的厚葬；随葬品从罕见礼器到玉、漆、陶礼器直至各类青铜礼器，从以量取胜到成套出现、注重组合规制。
上述仰韶时代向龙山时代过渡阶段在方方面面的变化，给人的感觉是这是个大动**、大分化、大改组、大整合的时代。
这可以看作中国文明形成期的第一个大节点，按中国考古学界的提法，大致从此时进入了古国时代或邦国时代。
古代中国为何缺乏彼岸意义上的宗教信仰，是个有意思的话题。
一种解释是中国文明的基盘是纯农业，发达的农耕导致人口增长、密集分布，彼此间人际关系紧张，所以人们的主要着眼点放在解决人与人之间关系的问题上，关注点集中于社会道德伦理层面。
“有用”
成为考虑问题的出发点，空灵高远的宇宙由来、彼岸宗教和哲学科学思考等偏于“无用”
，也就很少为注重经世致用的古代中国人所关注了。
我们有一句老话叫“地大物博”
，但实际情况很可能是地大物不博，资源并非太丰足，或者尽管丰厚但还是不足以养活太多的人口。
一个另类的观察是欧美人吃肉基本是挑动物身上最好的部位吃，而中国料理“广谱食物清单”
中其他族群不吃的凤爪、猪手和各类动物内脏统统都有，是否暗喻着农耕时代食物来源的短缺。
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