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西方科学家只说自然；中国人则认为物有物性，才始有物理可求。
西方宗教家只说上帝，中国人则说天生万物而各赋以性。
性是天赋，又可说是从大自然产生，故曰“天命之谓性”
。
《论语》里不多讲性，但多讲到命，因“性”
是“天所命”
，“知命”
即就“知性”
了。
现代西方人讲生物学、生理学、心理学，都没有讲到性字。
心理学里的本能，那绝非中国人讲的性。
民国以来，中国知识分子追随西方，多知有心理学，但亦很少来探求人性。
但中国传统文化则是最看重人性的。
现代西方所讲的心理学，主要从物理学生理学讲起，如眼睛怎么能看，耳朵怎么能听，主要从身体的机能上来探求。
中国古人讲性，超乎物理生理之上，与西方讲法不同，这也是双方观念不同而产生出文化不同之一例。
以上讲到中国人所极看重的两个观念，一是“道”
，一是“性”
，这两字要翻成西文翻得恰好则很难。
似乎西方人没有这两观念，至少是不重视这两观念。
我们则又要把此两观念综合，说成“性道合一”
，此乃中国文化中心思想与其特质所在。
一向太看重西方思想的人，对此不免要感到陌生，实则十分易晓。
照中国传统想法，只认为人生一切大道必是根源于人性，违逆人性的决不是人道，这说法实极简单，然而是颠扑不破的。
五
现在说到人性，中国儒家孟子主“性善”
，荀子主“性恶”
。
耶稣教有“原始罪恶论”
，说人类降生就因犯了罪恶。
所以一定要信耶穌讲的道，才能赎罪，灵魂才能重回到天国去。
这近似荀子一边的讲法。
但在中国人想，我的身体也是天给我的，身之内有此心，心里面像有一核子般便是性。
不论此性是善是恶，总之人生一切活动，都是根于人性。
荀子举出种种证据说人性恶，所以要教育，要法律。
若无教育法律，试问这社会将会向上抑向下？但我们要知，天之生人，只生了人，没有生人的文化和人道。
人的一切文化和人道，还是从人自身逐渐发展而来。
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