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现在很多人分别中西文化，说中国文化是静的，西方文化是动的；中国文化是向内的，西方文化是向外的；中国文化讲心，西方文化讲物。
如此种种说法，亦正是一正一反。
但中国人观念，主张“心”
与“物”
相通；“动”
与“静”
相通；“内”
与“外”
相通。
相通可以合一，合一仍可两分。
既不能有了心没有物；又不能有了物没有心。
心与物看来相反，实际是相成的。
动与静亦然，不能有动无静，也不能有静无动。
内外亦一例，那有有内无外，有外无内之理。
中国人讲的中庸之道，正要从此相反之两面讲入到一“中道”
上去。
你要讲任何一事一物，最好先找出它相反之两面，然后再从此相反两面间来“求其中”
，那中处便有“道”
。
所以孔子说：
吾有知乎哉，无知也。
有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。
他若和你讲心，你便和他讲物。
他若和你讲动，你便和他讲静。
不是要把这一边来反对那一边，取消那一边，是要把握到两端，便可获得中道。
所以孔子又说：
攻乎异端，斯害也已。
今若我们把中国文化认为是唯心的，来反对西方文化是唯物的；把中国文化认为是主静的，来反对西方文化是主动的，那便是孔子所说的攻乎异端，便要害事。
当然根据西方来攻击中国，说中国文化是唯心的，主静的，要不得，那亦同样是攻乎异端，同样要害事。
就中国文化之本质与其特性讲，究竟是“中和”
的，决不是偏陷的。
中庸之道便可代表中国文化。
五
现在再讲“新旧”
，这亦是一个观念上的两端对立。
在实际世界事物中，既无一个十足完全的新，也无一个十足完全的旧。
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