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再以儒家思想与佛教教理言之，儒家思想之终极目标为“修身、齐家、治国、平天下”
，佛家的终极目标为“入无余涅槃而灭度之”
。
在儒家思想的系统下，尽可容受此种“无余涅槃”
之观念，无论大乘教义的或小乘教义的。
宋、明新儒家便常有此种理论，这无异于成了“生而不有，为而不恃，功成而弗居”
的境界。
因此儒家尽可谈佛参禅，在儒家的功业上，再加以佛家的胸襟是不相妨的。
依然不害其为儒。
但佛家却不能轻易接受儒理，若佛家亦来讲修身、齐家、治国、平天下，则必蓄发回俗，不成其为佛，而转变为儒了。
我们若明得此理，便知中国社会上有所谓“三教合流”
乃至对于一切宗教之容忍，是不足为奇的了。
“科学”
与“宗教”
在西方是显相敌对的。
信了科学便不能再信宗教，因此双方水火，互相排斥。
但在中国固有文化的机构下，是既可容受宗教，亦同样可以容受科学的。
就思想系统而说，西方近代科学界之新理论，他们所针对的是他们的宗教教理，并非针对着中国思想。
在中国思想里加进西方科学成分，只是有益无损。
《中庸》上说：
尽己之性，而后可以尽人之性，尽人之性而后可以尽物之性，尽物之性而后可以赞天地之化育。
承认有“天地之化育”
是宗教精神，要求“尽物之性”
是科学精神，而归本在“尽己之性”
与“尽人之性”
两项下面，则是儒家精神了。
儒家承认有天地之化育，但必需用“己”
和“人”
去赞助他。
宋儒说：“为天地立心”
，便是此旨，如此则便非纯宗教的了。
儒家亦要尽物之性，但必着重在尽人性上下手，则便非偏科学的了。
因此西方人的科学与宗教之相互敌对，一到儒家的思想范围串，便须失其壁垒。
宗教与科学，在中国传统文化的意义下，都可有他们的地位，只不是互相敌对，也不是各霸一方，他们将融和一气而以懦家思想为中心。
近代西方科学的趋势，已有些“尽物性而损及人性”
的倾向了。
《中庸》上所谓“尽人之性而后可以尽物之性”
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