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語類又曰:
舉程子說云:「性中只有個仁、義、禮、智,何嘗有孝弟來?」說得甚險。
自未知者觀之,其說亦異矣。
朱子雖尊承二程,然於二程立說,亦非一一墨守。
語類中對二程說,多有是正或非難語,彙集之當踰數百條以上。
朱子注論語,遇二程語與論語原旨不合者,多依違兩可,或曲意調停;獨於本章,朱子縱謂二程「說得甚險」,又謂「自未知者觀之,其說亦異矣」,然仍一意堅守,絕無游移之意。
緣此論「性」一節,乃程朱思想大體系所關,稍有轉側,牽動甚大,故不容含糊。
四
八佾篇:
王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於憲,何謂也?」子曰:「不然。
獲罪於天,無所禱也。
」朱注:
天即理也,其尊無對,非奧憲之可比也。
逆理則獲罪於天矣,豈媚於奧憲所能禱而免乎?言但當順理,非特不當媚竃,亦不可媚於奧也。
今按:此注「天即理也」四字,清儒大肆詬病。
若僅謂「天尊無對,逆理則獲罪於天矣,故但當順理」云云,此亦無何不可。
今必謂「天即理」,則當云獲罪於天即是逆理,或逆理即是獲罪於天;然朱子亦似心知其不安,乃改下一「則」字,曰「逆理則獲罪於天矣」,則仍見「天」之不即是「理」。
論語他節「天」字,朱子亦不一一以「理」字作注。
又如孟子「天之降才爾殊」,豈能云「理之降才爾殊」乎?中庸「天命之謂性」,又豈能云「理命之謂性」乎?然此處朱子終下此一注曰「天即理也」。
此非朱子之輕率處,而實是朱子之鄭重處。
此等乃程朱、孔孟思想絕大歧異所在,孰是孰非,非訓詁考據之所能定也。
孔孟言「天」,莊周已改易為「自然」字,老子已改易為「道」字,易家、陰陽家又改易為「氣」字、「陰陽」字、「五行」字,魏王弼又改易為「無」字。
此等轉變,就思想史言,不得謂其非有一種重大之進展。
惟在萬事萬物之上既抹去了一「天」,則於萬事萬物之中,不得不推尋出一「理」。
故自王弼下至郭象,即好言「理」字。
佛家亦莫能自外,如竺道生亦常言此「理」字。
下至宋儒,周濂溪言「無極太極」,言「陰陽五行」,此皆孔孟當時所不言,皆起孔孟之後,晚周先漢始盛言之。
若求從此重回到孔孟,於是濂溪有「立人極」之說。
此亦一種不得已也。
橫渠謂「為天地立心,為生民立命」,此亦猶之濂溪,求於「無極太極」之外立此「人極」。
二程始言「性即理」。
則人與萬物同屬此自然界,同此氣質,同有一分之理,又何以自異?因此不得不於「氣質之性」之外再添上一「義理之性」,亦猶濂溪於「無極太極」外,仍須添出一「人極」也。
惟「人極」終不能超於「無極太極」之外,而程子言「性即理」,亦以此「理」字兼包天、人;則朱子「天即理」之說,亦是順理成章,有非如此說之而不可之勢。
於是遂發展出其理氣論,理在氣之中,又必認其當在氣之先。
故「天即理也」一語,實自孔孟以下,在思想史上經歷了無數曲折波瀾,而始成立此一語者。
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