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（一）求生意志是人类最内在的本质。
（二）意志本身没有认识力，它是盲目的。
（三）认识是无关意志的附带原理。
（四）在认识与意志的战斗中，我们一般偏于前者，赞扬认识的胜利。
既然“死亡”
“非存在”
如此恐怖，按理对“尚未存在”
的事情，人们也该有恐惧之心，因为死后的非存在和生前的非存在应该不会有差别。
我们在未出生前不知已经经过多少世代，但我们绝不会对它悲伤，死后的非存在又有什么值得悲伤的？我们的生存，不过是漫长无涯的生存的一刹那而已，死后和生前并无不同，因此，实在大可不必为此感觉痛苦难耐。
若说对生存的渴望，是因“现在的生存非常愉快”
而产生，但正如前面所述，事实并不尽然。
一般说来，经验愈多，反而对非存在的失乐园有愈多憧憬。
还有，在所谓灵魂不灭的希望中，我们不也是常常企盼着所谓“更好的世界”
吗？凡此种种，皆足可证明“现世”
并没有多美好。
话虽如此，世人却热衷于谈论死后的状态：一般书籍论述、家常闲话触及这方面的，可以说比谈论生前状态问题还要多出几千倍。
这两者虽然都是我们的切身问题，谈论原无可厚非，但若过分偏于一端，则难免钻入牛角尖。
不幸的是，几乎所有的世人都犯这毛病。
其实，这两者是可以互相推证的，解答其一，也就明白另一个了。
现在，我们权且站在纯粹经验的立场，假定我过去全然不曾存在，如此，我们也可推论，在我不存在时的无限时间，必是处于非常习惯而愉快的状态；那么对我们死后不存在的无限时间，也可以聊以**。
死后的无限时间和未出生前的无限时间并没有两样，不值得恐惧。
同时，证明死后继续存在的一切，同样也适用于生前，证明生前的存在。
印度人或佛教徒对这点早就有脉络一致的解释。
但正如上面所述，人既已不存在，一切与我们生存无关的时间，无论是过去或未来，对我们而言都不重要，为它悲伤实在毫无来由。
反之，若把这些时间性的观察完全置之度外，认为非存在是灾祸本身也不合理。
因为一切所谓的善善恶恶，都是对生存的预想，连意识也是如此。
但意识在生命结束之同时，便告停止，在睡眠或晕倒的状态下也同样停息。
我们知道若没有意识，也就根本不会有灾祸了。
总之，灾祸的发生是一瞬间的事情。
伊壁鸠鲁从这种见地得出死亡问题的结论，他说：“死是与我们无关的事情。”
并加注释说：“我们存在时死亡不会降临，等到死神光临时，我们就又不存在了。
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