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因此，它必须表现为实质意义下的真理，其实充其量，它只是寓言意义下的真理。
这里就有无可补救的害处，有永久的不良后果，这种不良后果往往使宗教与追求纯粹真理崇高公正的努力相冲突并且会永远如此。
德谟菲利斯：一点儿也不。
那已经预防了。
因为虽然宗教没有公开承认本身的寓言性质，然而却做了充分的表示。
菲勒里希斯：宗教怎样表示这一点呢？
德谟菲利斯：透过它的神秘性。
“神秘”
两字根本就是表示宗教寓言的神学专有名词。
而且所有宗教都有其特有的神秘。
准确地说，神秘是一种显然不合理的教条，可是这种教条本身却隐藏着崇高的真理，一般没有受过教育的无知大众是无法理解这种真理的，因此他们接受以伪装姿态表现出来的这种真理，并且相信这种真理并没有因其不合理性而误入歧途。
于是，只要他们能够进入问题的核心，就会这样做。
当我说哲学中也用到神秘两个字时，你会更理解我的意思，例如当兼为虔敬者、数学家的帕斯卡以这三重身份说：“上帝到处是中心，没有一处是边缘”
时，你就会理解我的意思。
马尔布兰基也曾说：“自由就是神秘。”
我们可以进一步说，宗教中的一切东西实际上都是神秘的，因为向那些无知大众表达实质意义的真理是绝对不可能的，无知大众所能接受的只是通过寓言把真理表达出来。
无知大众看不到**裸的真理，真理似乎要以重重伪装的姿态表现在他们眼前。
因此如果我们要求宗教成为实质意义下的真理，那是很不合理的。
神话和寓言是它恰当的因素，但是在这种因大多数人的心理限制而造成的情况之中，它使人类根深蒂固的形而上需要获得充分的满足，并代替了纯粹哲学的地位，因为纯粹哲学是普通的无知大众难以理解的，也许是永远无法理解的。
菲勒里希斯：啊，是的，这多少有点像义肢代替真腿的情形，例如义肢代替真腿，尽量代替真腿的功用，希望被当作真腿看待，好坏都是人工方法装上等等。
唯一的区别是：通常真腿总是先于义肢的，可是宗教却到处都是先于哲学的。
德谟菲利斯：那是可能的。
可是，如果你没有真腿，义肢是非常有用的。
你应该记住，人类的形而上的需要是绝对得满足的，因为人类的思想范围是有限的，不能无限扩展。
可是，通常人总是没有重视理性决定真假的能力；而且自然及其需要加在人身上的劳动，使人没有时间做这种探讨，也没有时间获得预期的教育。
所以在这种情形下不可能有基于理性的信念问题。
他必须诉诸信仰和权威，即使有真正的哲学代替了宗教的地位，可是，至少有十分之九的人类是基于权威而接受它的，因此也还是一个信仰问题。
不过，权威只能因时间和环境而建立，权威无法施加在只服从理性的东西上面，即使只是真理的一种寓言表现方式。
然而，对那些在历史过程中获取它的东西，也应赋予权威的名字。
为权威所支持的这种表现方式首先投合人类实际的形而上的倾向，投合理论的需要，这种需要起源于我们生存的艰难和下述的认识，即在世界的物质层次之后，必定隐藏一种形而上的层次，必定隐藏一种没有变化而作为不断变化者的基础的东西。
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