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美、大、圣、神这四个不同层次的审美品位，归根结底不过是“浩然之气”
生发出来的人格精神的内在结构而已。
这种具有审美价值的道德人格，在孟子看来是“我固有之”
而“非由外铄”
[476]的人类本性，只要养而充之，使“不失其赤子之心”
[477]，则人皆可以为尧舜。
因此，孟子的人格论同时也具有人性论的意味。
但孟子的人性，却又不过是理想化了的人格，在现实生活中并非人人都能实现这种人格。
真正把儒家学说从人际、人格引向人性的，还是荀子。
和所有的儒家学者一样，荀子也是宗法群体意识的高扬者。
荀子说：“人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物；故宫室不可得而居也，不可少倾舍礼义之谓也。”
[478]人固然是群体的存在物，但人群绝非是无数个体的乌合之众，而是按照一定的宗法等级组合而成的有序结构。
因此人的群体性也就是人群的有序性，人群的序也就是“礼”
。
“礼者，法之大分类之纲纪也”
[479]，它序同天地，节制人伦，“断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美”
[480]，因此礼是“为政之挽”
和“人之所履”
[481]，是安邦治国、维系群体的根本大法。
可见，较之孔孟，荀子更注重礼。
他说：“君子处仁以义，然后仁也；行义以礼，然后义也；制礼反本成末，然后礼也。
三者皆通，然后道也。”
[482]仁以义制，义以礼成，礼则独立自为，反本即可成末。
荀子如此重礼，是因为他认为被礼维系到一个群体之中的每个个体都有一种离心倾向，即每个人都必不可免的声色味嗅功名利禄之“欲”
[483]，因此人的本性是恶的。
“人之性恶，其善者伪也”
[484]，“伪”
就是“人为”
，即后天修养和人工制作。
既然恶本天性，善自人为，那么“无伪则性不能自美”
[485]。
这种高扬人类自觉改造精神的世界观在生产斗争领域产生了“人定胜天”
的积极进取精神，在艺术和审美领域却又导致了扼杀和压抑人性自由的狭隘功利框架，最后终于由“君者，善群也”
[486]的思想发展为法家的专制主义，其是非功过，历史当自有评说。
值得注意的是，荀子从性恶论出发，由性而伪，由伪而礼，由礼而终至于乐，最后以美学的形式为先秦儒家的发展打上了带有总结意味的分号。
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