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分得开吗？难道“独立人格”
不是一种社会生活的原则，而是什么“禽兽行”
吗？当然，庞先生所谓“社会人格”
，意思似乎在于强调一种“群体的人格”
。
这的确是现代中国人的独创，但绝非中国“人文精神”
的传统，因为严格说来，它根本就不可能存在。
试把这个词翻译回西方去，看看西方人能否理解这样一种怪物：一种非个体的“人格”
（person，又译“个人”
），一种“群体的”
私人！
这正如说一个“圆形的”
方、“木制的”
铁一样不通。
要使这一概念有点意思，就得改变“人格”
一词的含义，把它转变为一种道德性质的“品格”
（但这样一来，“独立的品格”
又说不通了，可见这里完全混淆了两种不同的“人格”
概念）。
庞先生出于这种对“人格”
的道德化理解，认为孔子和儒学的反功利主义（“君子喻于义，小人喻于利”
）就是“致力于人格的自我实现”
，就是“贬低物质享受的价值，重义轻利，以道制欲”
，这种说法是不伦不类的，也丝毫看不出粉碎“四人帮”
之后真正人格（person）觉醒的影子。
如果说重义轻利、以道制欲是中国文化的原则，那么它同样也是“文革”
（革文化的命）的原则。
但无论是“政治挂帅”
、批评“物质刺激”
，还是“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”
，都与所谓“人格的自我实现”
毫无关系。
其实中国人从来不具有person意义上的人格观念，不懂得唯有个人（私人）才是权利和义务的最终主体，而唯有不仅仅承担义务（“义”
）而且拥有自己的权利（“利”
）的个人，才真正具有完整的人格。
正因此，中国人必然只能将人格理解为一个人的“品格”
，即用普遍性的“道”
来制约、压抑个人欲求这种做人原则和道德规范。
在西方人看来，任何人、包括十恶不赦的罪犯都有人格，这是一个事实（其依据是每个人都有灵魂、思想和理性能力这一事实），并没有道德褒贬的意思。
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