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然而为了他的爱情，他又不得不和这个宗教打交道。
他发现，这种宗教并不因他的仇恨和敌对而对他进行报复，反而以无比纯洁的爱心和宽恕来对待他，这对于他那世俗的、功利的和英雄主义的头脑来说，是完全不可理解的：
对敌人以德报怨，还要去爱他们，他认为这简直是在发疯，然而同时，他又感到在这种疯狂中又有一种超过以前全部哲学的强大力量。
他认为，正是因为有了这种疯狂，它才是不合实际的，而且正是由于这种不合实际，它才成了神圣的。
虽然在他心里拒绝它，他又感到如果离开了它，就会像是离开了百花盛开的园地，园地里有一种令人陶醉、沁人肺腑的芬芳……他认为在这种宗教里面没有一点现实的东西，同时他又认为，在这种宗教面前，现实显得平庸琐屑，实在不值得花时间去考虑。
[2]
这种感觉是很准确的。
基督教不考虑平庸的现实，考虑的仅仅是超现实的东西；它劝人们要善良、公正、安贫和纯洁，主要不是为了活着时能得到平安，更重要的是死后能与基督永远生活在一起，得到人世间无法得到的欢乐和荣耀、健康和幸福。
使徒彼得告诉大家，人应该为了善良和美德本身而去爱它们，因为至善和永恒的美德就是上帝。
莉吉亚也说：
你看看我们吧：对我们说来是无所谓离别，无所谓痛苦，也无所谓悲伤的，就是有的话，也会变成欢乐。
拿死来说吧，你们认为死是生命的终结，可是对我们来说，死却是生命的开始：是由并不完满的幸福转变为更加美好的幸福，由一般的安宁转变为更大的和永恒的安宁。
我们的宗教教导我们，哪怕是对敌人也要慈悲为怀，不许说谎，清除我们灵魂中的丑恶，许诺我们在死后能享受无尽无止的幸福。
（第280页）
于是维尼兹尤斯突然发现，在表面上那么软弱无力的基督徒身上，有一种罕见的精神力量，它比一切世俗的现实力量、包括世界的主宰者尼禄皇帝更为强大有力。
只有像基督徒那样的人，才不把尼禄放在眼里，才不会怕他，“因为对基督教徒说来，整个世界，还有人世间的离别、痛苦甚至死亡，都是毫不足道的。
其他别的人都不能不在尼禄面前战栗。”
维尼兹尤斯在准备皈依基督之前给他舅舅的信中写道：
他们的宗教传播到哪里，哪里的罗马统治就要结束，罗马本身也就不复存在了，以前的生活方式就要被破坏，而战胜者和被征服者、富人和穷人、主人和奴隶之间的差别也就要结束了，政府结束了，皇帝、法律和整个社会秩序统统都要完结了，代之而起的是基督，是亘古未有的慈爱，是和人类、和我们罗马人的天性相对立的善良。
（第303页）
维尼兹尤斯的舅舅，养尊处优的彼特罗纽斯，站在希腊享乐主义和怀疑主义的立场上反驳他说：
你以为他们的宗教是慈善的，那你就错了。
因为善之所以成为善，就是它能给人们以幸福，也就是给人们以美、爱情和力量，可是基督教却把这些看作是微不足道的东西。
你还认为他们是公正的，这一点你就更加错了：如果他们以善报恶，那么我们又将用什么报善呢？如果我们对善和恶都给以一样的报赏，那么人们又何必去行善呢？
维尼兹尤斯回答说：
不，报赏并不是一样的。
根据他们的教义，这种报赏是在未来的永恒的生活里才开始的。
（第318页）
“我并不相信什么未来，如果我们现在有眼睛都看不见，将来连眼睛都没有了，我们还能看见什么呢？……他们简直就是一批无所作为的人。”
彼特罗纽斯说。
这种观点的确也是驳不倒的，颇有某种“唯物主义”
色彩。
同时，它也是一种没有未来的学说，它所关注的“作为”
只在当下的动物性生涯。
彼特罗纽斯只知道看得见的现实，而不知道对人来说，看不见的现实（未来）很可能是更真实的。
按照希腊人的观念，人们崇拜神是为了得到现实的报偿。
尽管柏拉图已把神设定为一个超现实的彼岸世界，但这个世界还是与现实世界相印证、相合拍的。
基督教则是完全不顾现实、鄙视现实，而把得到报偿的希望整个地都寄托在彼岸世界之中，哪怕它在这个世俗生活里看不出任何一点迹象和苗头。
这是一种真正彻底的信仰，或者说，一种狂热和虔信。
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