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屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，经历陵陆，嗟号旻昊，仰天叹息，见楚有先王之庙及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古贤圣怪物行事，周流罢倦，休息其下，仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒泻愁思[8]。
诗人在《天问》中，对天、地、神、人等各方面的神话、传说和历史故事提出了一百七十多个问题。
这些问题，与其说是要“探求宇宙万物的根源”
，不如说是对自己人生的命运发出质问，对一般人认为“理所当然”
和“不得不然”
的一切提出怀疑：人生难道没有另外的可能性吗？是谁规定了世界是这个样子的？这样就公平吗？人能否把握自己的命运？
《天问》开头几个问题，是最具有哲学意味的：
遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟像，何以识之？明明暗暗，惟时何为？阴阳三合，何本何化？
显然，这里采用了远古神话中“万物生于混沌”
以及老子“道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲气以为和”
的宇宙生成论观点。
然而，与老子的宇宙论不同的是，这里要问的不是宇宙究竟如何生成，而是“谁传道之”
“何由考之”
“谁能极之”
“何以识之”
，也就是问“你是怎么知道宇宙是这样生成的呢？”
这种问法，是中国思想史上空前的。
哲学家们通常都只断言世界、自然、天道是这样，或是那样，为什么是这样而不是那样，如果是那样那又怎么样，但却没有人问一句：你是怎么知道的？这一问，问出了一个“认识论”
的问题：人们凭借什么可以认识宇宙的根本？
但屈原的意思却并不在认识论的探讨方面，而是在人生的问题上。
他只是利用了一个认识论上的悖论于他的人生哲学中，从中引出了“你叫我相信谁去”
的荒诞感。
这个认识论的悖论就是：人生来就要追溯他之所生，即他的来源，这乃是人生最大、最根本的问题；但人尚且未生，他又如何能追溯到他未生之时的根本呢？而如果他连自己来源于何处都不知道，那他的人生又还有什么意义呢？
于是，这个认识论的悖论立刻转化为一个人生的悖论：如果你对人生的命运不满，你能向谁控告？向苍天吗？如果苍天正是你命运的安排者，向苍天控告苍天，那不是徒费口舌？如果苍天不是你命运的安排者，苍天“瞎了眼”
，那又有谁听得见你的控诉？
可见屈原的问题不是认识论的，而是人生哲学的。
虽然这两者同出一源，都是出于对世界的困惑、对人是否能把握宇宙本原的困惑。
但却流向了完全不同的方向。
西方哲学流向了认识论、科学理性的方向；中国哲学则一开始便基于对人生意义的思考，并流向了伦理哲学方向。
正因为这几个问题是真正的哲学问题，所以它们是不可能得到一个最终答案的。
但它们也并不是要问出一个“符合客观实际”
的答案来，而只是要“呵而问之”
，以泄己愤。
它表明这种愤懑并不是对具体的某物某事某人的愤懑，而是一种形而上的愤懑，是对人生的最高问题，即人为什么要降生为人，或如哈姆雷特所说，“活，还是不活”
，生存还是死亡，有还是无的最终诘问。
自这几个问题以下，诗人的眼光就转向了一些较为具体、也有可能获得答案的问题，针对宇宙的结构、天体的安排、大地的形状及神话传说中各种奇闻异说发问。
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