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他对于人类可以拥有可信的知识的论断亦持保留态度：真理只存在于神那里，人类不过是拥有它的类似物或者它的表象。
凯阿岛的普罗迪科斯（ProdikosvonKeos，约前470—前399）将神理解为比喻性的存在，代表着地球上的事物，无论元素或者面包。
普罗泰戈拉（Protagoras，约前490—前411）将之简要概括为“人们无法知晓它是否存在”
，并以此区分信仰与知识。
迈锡尼的欧赫迈罗斯（EuhemerosvonMessene）认为，神指涉的是先前的伟大国王、战士或者学者，这些人给人留下了他们在死后可以幻化为神的印象。
类似的“世界的祛魅者”
直到18世纪依然存在，他们的思考表明，在那个以色列人正严格地去构建他们的天父——雅威（Jahwe）——并将弥赛亚的形象推上世界舞台的时代里，赫楞人就已经准备好要思考了。
除了神、宇宙和自然，人也是希腊谈论的中心。
普罗泰戈拉将人视作万物的尺度，“是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”
。
这并非一份人文主义宣言的标题，尽管这位作者在文艺复兴中重新收获尊崇。
它更多地反映出一种洞见，即看到了感知的主体性，否定了一些自然哲学家坚持的唯一真理，此外，还要求人们将注意力转向人的天性、可能与边界、培养与教育。
人类的斗争与痛苦是同时期诞生的悲剧中最重要的哲学主题。
生活在公元前6世纪的厄琉息斯的埃斯库罗斯被后人称为“悲剧之父”
。
他所导演的戏剧中，人物总是罪恶而无望地纠缠于由神施加的悲惨命运。
再加上雅典人索福克勒斯（Sophokles，约前497—前405）和欧里庇得斯（Euripides，前480—前406），三个人形成了三足鼎立之势。
至今，人们仍在不断对这三位巨匠的戏剧进行着现代式的解读，因为他们剧目中探讨的是人类存在的根本问题，是在希腊哲学当中同样扮演着重要角色的主题：存在与表象、罪责与命运、欲望、**与理智。
最伟大的悲剧与舞台大师则是历史。
公元前5世纪，一种意义重大的历史学初登舞台。
哈利卡那索斯的希罗多德（约前484—前425）被西塞罗称为“历史之父”
。
他和米利都的赫卡塔埃乌斯都被视作民族学和人类学的创始者。
希罗多德希望将重要事件留存下来以供后人教育、模仿与欣赏，他想要尽量真实和不带意识形态地书写，这也成为以后所有好的历史书写的主导要领。
修昔底德（约前455—前395）的《伯罗奔尼撒战争史》是最高级的历史书写，也是一部文学杰作。
用修昔底德自己的话说，他要写就一部“永久的财富，而非只是流传一时的佳作”
。
修昔底德发现了人类暴力的病理，他不仅仅是在历史书写中寻找古代，更要批判地审视来源、探寻原因、考察行为动机、分析政治情势。
他所撰写的《伯罗奔尼撒战争史》也许是第一部没有神灵参与的历史著作。
本该出现神灵的段落，如在后来的马基雅维利（Machiaveli）那里一样，被描绘偶然性与必然性的段落取而代之。
著名的《米洛斯对话》[7]显示了**裸的权力有多么厚颜无耻。
对自由与统治的追求似乎是实现政治的先决条件与人类学中的常量。
修昔底德成为历史学的开疆拓土者，这门学问，按照塔西佗（Tacitus）的描述，是要“既不愤怒，也不偏私”
（siudio）地推进自己的事业。
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