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修昔底德、希罗多德和色诺芬尼作为数万变迁的见证者，不过是一些自那时起一直绵延不断的话语最重要的创立者。
历史书写与悲剧都反映出遵循自然与混乱历史之间的断裂经验。
这一经验说明了希腊人对于人类事物秩序，以及自然与社会规范之间紧张关系的关切。
这些规范即传统、风俗或法律。
它现身为反自然的人类暴君，也作为“万物之王”
来保护弱者。
对话与批判
古希腊世界一直是理念的交易所与政治的试验田。
人们之间或斗争，或联合，试验联邦制模式。
公元前429年，在伯里克利去世之后，希腊经历了战争与内部危机，却完全没有对他们的文化生活产生任何不利影响。
相反，继续扩大的变革与混乱为哲学开辟了市场，因为哲学为人们指引方向的同时还提供教育，能帮助他们在复杂的社会里收获成功。
一群求知若渴的人也已经准备好研习作为政治事务中重要工具的学术与雄辩来作为回应。
一些诡辩家，即在公元前450—前380年为了钱财而演说和写作的学者们，也以此谋取财富。
伦蒂尼的高尔吉亚（Geiasvoinoi）是当时的“明星演说家”
，也是雄辩术的创立者之一，他甚至认为话语可以强身健体。
据说他在德尔菲神庙里为自己建了镶金的肖像。
伟大的哲学家，如苏格拉底、柏拉图或者亚里士多德，他们能够占据如此重要的社会地位，哲学的作用功不可没。
思想家广受追捧的现象可以从无数逸事中得到佐证。
一些哲学家，如毕达哥拉斯、恩培多克勒和后来的柏拉图，地位之崇高几乎等同于神。
诡辩家们将爱奥尼亚的自然研究分析方法应用到了社会领域，他们批判一切主题，从社会规则、风俗到宗教，甚至是人类认知的确定性。
“诡辩术”
的消极含义让人联想到钻牛角尖与断章取义，却仍然是哲学的基本美德；提问与思辨虽然有其积极的一面，却常常在歧途中迷失，无果而终。
批判对话的原则经历了漫长的发展史。
对话最终成为哲学思辨的一种跨文化形式。
因此，熟悉辩论（sastrarthas）的印度教徒与中国哲学家也如欧洲人一样，讨论神正论问题或宇宙是否无限。
印度教的讨论遵从于精准的宗教仪式，严格遵照宗教法规行事，最终通过神的审判来做出决定；中国的智者在论证形式上没有利用逻辑证据，而是认可经典文本的权威，对其只允许进行小幅修改，它们都完全不同于希腊保持质疑与直言不讳的质询程式。
正是因为希腊人，人们才懂得通过批判使自己与思维的惯性保持距离，批判的艺术才成为西方思想史的一个标志。
证伪与日常经验的对立构成了科学。
自此以后，借用赫拉克利特的一句话的变体，批判是矛盾对立的哲学家，是万物之父。
古希腊哲学对话的开端是苏格拉底的道德准则。
他的学生柏拉图帮助他延续了“对话”
。
通过对自身道德刨根问底地追问，以及他的生与死，苏格拉底成为实践哲学和思辨技术的创立者，开辟了一个新的时代。
在他的追随者的传承过程中，他以类似基督或佛祖的形式现身为智慧的师者。
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