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“神圣的苏格拉底，请为我们祈祷”
，鹿特丹的伊拉斯谟（ErasmusvonRotterdam）以此口号宣告了自己成为苏格拉底思想盛宴的赴宴者。
苏格拉底的登场和诡辩家的思考，标志着哲学史上的一次重大事件，因为人们如今可以出于理性的依据来系统地谈论一切事情做或不做的准则了。
柏拉图把这种通过对话来进行决策的方式——辩证法——视作神的赐予，是“某个普罗米修斯”
与火种一起带来的恩赐。
苏格拉底的对话是所有启蒙中最强大的武器，它致力于追寻真理与智慧，兼备道德与尖锐。
其中飞扬着颠覆的元素，跳跃着讽刺的火花，混杂着尖酸的讽刺。
许多事情亟待讨论解决。
一位作者究竟认同哪位对话参与者，选择怎样的立场，常常难以决断。
充满讽刺意味的暗示显示出藏于对话中的革命性潜力。
而缺乏幽默感，鲜少运用反讽，却又依然具备深度，则标志了古希腊罗马时期后期时这一体裁的基督教变体的特征，奥古斯丁（Augustinus）就是其中的代表。
对所有习俗与传统来说，苏格拉底的对话是一项危险的技术。
布鲁诺的《论无限宇宙与世界》和伽利略的《关于两大世界体系的对话》都表明，对话的本质在于当观点与反驳狭路相逢，各自经过旁征博引之后，最终无懈可击者胜出。
怀疑不屈不挠地贯穿始终，理性则是认知的原则与法官。
时至今日，科学话语依然贯彻着这样的原则。
提问与追问可以最终使人们看清一个事实：总存在未知与难题，且无论如何努力也无法找到答案，这期间理所当然就存在着哲学与宗教神学、宗教与科学的分野。
苏格拉底常挂嘴边的金句“我知道我一无所知”
就是在提出要求去批判性地检验那些人们认为知晓的一切。
他凭此站在了一种“西方特质”
——批判文化——的源头。
“怀疑”
（这个概念源自希腊语“skeptesthai”
，意为“调查”
“检验”
）这个传统的重新发现，是现代哲学的起点。
皮浪（Pyrrhon，约前365—前275）开创了这一传统，否定了价值判断的可能性，认为它们仅仅出于人类的协商，而缺乏外界存在的证据。
阿尔克西拉乌斯（Arkesilaos，约前315—前240）不得不认为，人们至少有可能判断什么事物是可信或可能的，道德标准依然是符合理性的。
和皮浪一样，他建议放弃判断，只有这样才能获得“心灵的平静”
（ataraxia），即使怀疑论者依然会不屈不挠地不断发问。
从喜剧发明者希腊人那里，人们不仅学会了用皱眉表示怀疑，还知道了讽刺、嘲笑与幽默，以及他们悲观的兄弟——挖苦。
阿里斯托芬（Aristophanes，约前450—前444）的喜剧就曾让人们从战争时期的暴行和日常生活的不幸中，分散了注意力。
希腊人交谈过程中出现的无数逸事，是帮助传承与人相关之事的记忆的关键。
这样的体裁或许并非希腊人的发明。
然而不少故事要么具备一点真实性，要么就纯属捏造，抑或完全错误，就像那些流传下来的关于西塞罗、第欧根尼·拉尔修（Diogeios）等诸如此类人物的故事，它们表现为内容丰富又闪耀的对话。
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