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加尔文把他对世界历史的影响从日内瓦扩散出去，这座商业城市自1536年以来一直支持宗教改革。
1541年，他在此处定居。
他是一名富有魅力的传教士，被看作“新教的萨沃纳罗拉”
，成为这座城市的代言人。
他没有在日内瓦湖畔建立拜占庭式的神权统治，而是打造了一个追求虔诚和纯洁的共和国。
上层当局必须为教会和神圣使命服务，并且不能辜负教区信任，要监督人们的生活是否合乎道义。
教会事务的最高权力机构是教会监理会，最初由城市的牧师和12名普通信徒组成，即理事会选出的“长老”
。
根据加尔文教义，世俗权力在教会中没有任何影响力。
如果上层当局无视上帝诫命，那么基督徒有权利抵制这种当局。
这不是呼吁革命，相反，实行抵抗运动的人应当是被选出的人民代表，“较小的当局”
。
这一学说为未来反对渎神君主的庄严运动提供了理论支持。
这样就出现了一件稀罕事，追求纯洁和建设道德国家的思想在民主思想，尤其是美国式民主出现之前的历史时期发挥了不可小觑的作用。
加尔文认为贵族和民主元素的结合堪称完美，这是日内瓦宪法的雏形。
从神学上看，加尔文主义建立在普遍圣职的理念之上。
凭借他的思想，这个法学家的冷酷理性开始为纯洁的理想服务。
像路德一样，加尔文把职责和工作神圣化，如同生活中的一切，它们也是对上帝的服务。
甚至连他自己非常欣赏的音乐艺术，如果仅仅为了消遣，也不允许被演奏。
寺庙变得贫瘠，被剥去了所有世俗的金色光泽。
加尔文甚至想要比路德更严格地根据《圣经》建立新世界。
马克斯·韦伯（MaxWeber）在一篇极具影响力的文章中得出结论，加尔文主义通过呼吁“内心世界的禁欲”
为特定的资本主义强制性道德提供了有利条件。
他在文中指出加尔文教徒的身份与资本主义思维倾向的相近之处，论文最准确的一个核心观点可能在于，改革的所有变体形式以及天主教会的反击运动通过相互竞争，共同推动了欧洲社会的纪律化。
不是加尔文主义，而是一个不断改革的基督教促进了拉丁欧洲“资本主义精神”
的产生。
欧洲相对开放的竞争团体都有强大的构造力量，团体内出现的思想空间也有很大的影响力——抵制宗教改革带来的宗教升级同样也为思想创造了空间。
加尔文主义在世界范围内取得的成功与这样一个事实有关，即他的学说可以抵挡随着即将到来的现代一起出现的不确定性和威胁，它们甚至能够让全能的上帝重新有所动作。
加尔文的上帝甚至比柏拉图的抽象概念更加伟大，但他也把个人命运看在眼内。
由于这种矛盾性，加尔文主义也成为一种现代宗教。
加尔文的神学转折点到底是从他的哪些个人经历和创伤中获得了动力——母亲的早逝，还是与努瓦永座堂咨议会的小小冲突而拒绝以基督教仪式为父亲下葬？——我们永远都不会得到答案。
显然，加尔文一生都是一个流亡者。
可能正因为如此，他的神学才如此直率生硬：这是对生活的回答，就像所有宗教一样。
加尔文曾经徒劳地想要赢得弗朗索瓦一世并让他成为支持改革的另一位“‘英明者’腓特烈”
，《基督教要义》就是献给这位国王的。
然而，在法国仍然是天主教独大。
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