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意志自由眼睁睁看着自己被送上祭坛，成为令人恐惧的必然性、神圣的无所不能和无所不知的牺牲品。
可以想象，路德所描述的人之形象与大多数人文主义者相去甚远。
这引发了此前的改革派与伊拉斯谟的激烈争论。
1524年，在宗教改革的关键时期，这个尼德兰人发表了他的《论自由意志》。
更确切地说，关于在许多可能性之间的自由“选择”
。
这是两个世界的对决。
一个和平派的事件评注人与一位一呼百应的先知唇枪舌剑，这位先知可是把自己看作上帝在末世斗争中的工具。
在这场生死攸关的战争中，需要的是尘世的仆人，而非文人。
路德从《圣经》中引经据典，并坚信自己的解释非常可靠，伊拉斯谟对这种自信表露出苏格拉底式的怀疑，他熟知释经的边界和局限。
伊拉斯谟为宽容辩护，因为他敏锐地看到，宽容可以替代骚乱与战争。
剥夺人类的意志自由，那么人将不过是上帝手中的一块黏土。
更有可能的是，人借助上帝的恩典——也不会——无所不能了，这样上帝所有的作品可能也都是好的。
如果上帝从一开始就任意惩罚他自己创造的生物，那他可能是个残酷的暴君，因为原罪对整个人类动怒，而路德把原罪无限夸大。
假如功劳不被奖赏、罪责不被惩罚，那么最后的审判究竟有什么意义？再者，假设一切善的背后只是上帝，那他不也是所有恶的缘由？推断可能是，人类的罪到底在哪里呢？
路德撰写了《论意志的捆绑》予以反击，他将伊拉斯谟那极富修辞手法的论证比作“金银碗中的垃圾或粪便”
。
如何走出神义论[30]问题的迷宫，他的对策是拒绝理性，这个“魔鬼的妖姬”
——起码不能在理性难以掌控时拥抱她。
他承诺一切矛盾在末日荣耀的照射下都会迎刃而解。
像许多试图揭开“上帝”
之谜的人一样，路德也利用理性，用言辞机敏的释经来创立自己的神学。
但是，一旦在理性的帮助下也无法再解决矛盾，同样的理性就可能是撒旦的妓女。
伊拉斯谟也看出，路德为保持他巨大的悖论，需要借助更多的悖论。
他援引洛伦佐·瓦拉的话指出，被造物没有资格评判造物主的决定。
因此，伊拉斯谟在论证的更早期阶段就回归到信仰上，比路德更早。
伊拉斯谟和路德之间冲突不断，可能会引出这样的推论，一方面文艺复兴和人文主义之间的分歧不可调和，而文艺复兴与宗教改革之间也一样。
事实并非如此，这两种思潮都想为同一个神学挑战寻找答案。
人们不禁要问，假如不是因为在路德之前人文主义者为了反对一切权威而发动了论战，那么路德的计划有可能成功吗？许多改革派接受了人文教育。
然而，他们与人文主义者的共同兴趣首先在于语言学。
“回到源头！”
（Adfontes！
）——他们一个接一个把这句话写在旗帜上。
谁想要通过上帝的言语建立自己的神学，最后都必须尽可能精确地了解主到底说了什么。
例如，洛伦佐·瓦拉对《圣经》的考证就是改革派在进行语言学工作时不可缺少的工具，路德在翻译《圣经》时也借助于伊拉斯谟翻译的《圣经·新约》。
墨兰顿倡导的教育改革旨在将人文主义的教育学和教育与宗教改革的原则结合起来。
文理高中的设立——1526年在墨兰顿大力推动下设立于纽伦堡，1531年在奥格斯堡，1538年在斯特拉斯堡——在这个方向上迈出了重要一步，课程包括从数学到拉丁语、希腊语、修辞学、辩证法和罗马文学的各项科目。
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