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天下所有的学习，没有不实践就可以称之为学的，所以在学习的开始就已经是实践了。
笃是敦厚、踏实的意思。
已经实践了，又反复实践加以强化，也就是一刻不停地下功夫的意思。
然而学习不可能没有疑惑，有疑惑便会产生问题，问问题就是学习，也就是实践；然而询问后可能还有疑惑，这时便需要思考，思考也是学习，也就是实践；思考后可能还有疑惑，这时就要用到辨析的功夫，辨析也是学习，也就是实践。
辨析明白了，思考审慎了，疑问消除了，学业长进了，然后还要一刻不息地用功，这就是笃行。
并不是说在学、问、思、辨之后再去实践。
因此，就探求能够做成某事而言叫作学，就求得解答困惑而言叫作问，就通晓学说而言叫作思，就考察精到而言叫作辨，就落到实处而言叫作行。
从作用方面来看可以分为五个方面，但本质上则可以合为一件事。
我所说的心理合一的本体、知行并进的功夫，之所以有别于后世的学说，正在于此。
现在你特别举出博学、审问、慎思、明辨来穷尽天下的道理，却未提及笃行，这是只将学、问、思、辨视作为知，认为穷理的功夫不是实践。
天下难道有不实践就能做学问的人吗？难道有不实践却说自己穷尽天下道理的人吗？程颢先生说：“只要穷尽事物的道理，便能穷尽天性、通达天命。”
所以行仁必须将仁做到极致才算穷尽仁的道理，行义必须将义做到极致才算穷尽义的道理。
将仁做到极致便是穷尽仁的性，将义做到极致便是穷尽义的性。
学习要到穷尽事物的道理才算学成，倘若还没有付诸实践，怎么能叫学成了呢？所以应当明白：不去实践不能称之为学习，不去实践不能称之为穷理。
明白不去实践不能称之为穷理，就能明白知行合一、知行并进的道理，就不会把知与行看作两件事了。
万事万物的道理都不在自己的心之外，却要说穷尽天下事物的道理，是唯恐自己心中的良知不足，所以必须向外寻求，来填补自己心中的不足，这还是把心和理看作两件事。
所谓博学、审问、慎思、明辨、笃行的功夫，即便是资质较差、需要付出百倍努力才能赶上常人的人，扩充到极致以至于“尽性知天”
，也不过是实现自己心中的良知而已。
良知之外，难道还能增加一丝一毫的东西吗？如今说必须穷尽天下事物的道理，却不知道向心中去探求，那么善恶的缘由、真伪的异同，舍去我们心中的良知，又如何能够体察明白呢？你所说的“被气拘束、被物蒙蔽”
，正是被这种错误观念拘束、蒙蔽。
而今要去除这一蒙蔽，不知致力于内求，还想向外去探求，好比那些眼睛不明亮的人，不服药调理、治好眼睛，却茫然去探求外面的光亮，眼睛的明亮难道可以由外而得吗？肆意妄为的危害也正是由于不能在心体良知上仔细体察天理而已。
这真是差之毫厘、谬以千里，不能不分辨清楚。
希望你不要认为我说得太苛刻了！
如何真正地学习？分五步。
第一步，实践。
王阳明所谓的“学”
必须有实践相伴，服侍奉养双亲，亲身实践孝道，才可以称之为学。
否则，难道仅仅是空口白话地随便说说就可以称之为学习孝道了吗？学习射箭必须张弓搭箭，射中靶心；学习书法必须铺纸提笔，切实去写。
天下所有的学习，没有不实践就可以称之为学的，所以在学习的开始就已经是实践了。
第二步，强化。
反复地实践，反复地强化这一实践的行为，绝不停止，最终形成惯性，你就会成为这一方面的高手。
第三步，询问。
学任何事物不可能没有疑惑，有疑惑便会产生问题，问问题就是学习，就是实践。
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