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人汩汩地过了日月，不曾存息，不曾实现此体段，如何会有用力处？程子谓：‘这个义理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鲜。
’此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见，不大段信得此话。
及其言于勿忘勿助长间认取者，认乎此也。
认得此，则一动一静皆不昧矣！
恻隐羞恶辞让是非，四端之著也，操存久则发现多；忿懥忧患好乐恐惧，不得其正也，放舍甚则日滋长。
记得南轩先生谓‘验厥操舍，乃知出入’，乃是见得主脑，于操舍间有用力处之实话。
盖苟知主脑不放下，虽是未能常常操存，然语默应酬间历历能自省验；虽其实有一物在我手里，然可欲者是我底物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏；虽谓之实有一物在我手里，亦可也。
若是漫说，既无归宿，亦无依据，纵使强把捉得住，亦止是袭取，夫岂是我元有底邪？愚见哪些，敢望指教。”
【译文】
你告诉我你最近怎样用功的，十分好！
然而也要明白看见为学的宗旨，这样在收放之间就有用力之处。
就好像有个实实在在的东西，握在手里收放自如。
不能随口空说“求其放心”
这种话，而实际上却又是茫茫然没有把握到。
吕子约回信道：“对此我也有切身体会，这个为学的宗旨本来就不是外面的东西，是我原本初生就有了的。
所谓‘人生而静’‘喜怒哀乐之未发’‘寂然不动’等等说的就是这个道理。
人浑浑噩噩地度日，不曾存养，不曾切实明白，怎会知道怎样用功？程子说：‘这个义理，仁者见仁，智者见智，百姓身处其中却浑然不知，这就是君子之道难以得见的缘故。
’这个道理并不缺少，也没有多余，只是人们看不见它，并不真正相信这个道理。
说到要在勿忘记、勿助长中体认，便是体认这个道理。
认得这个道理，那么无论是动是静就都不会蒙昧了！
恻隐、羞恶、辞让、是非，是四端之心的显现，操持存守久了就会显现得多；发怒、忧患、好乐、恐惧的感情，就是心不得其正，放纵太过，便会日益滋长。
记得南轩先生曾说‘能够体验收摄与放松，就能明白心体的出与入了’，这就是看到了为学的宗旨，在收放间能下功夫的实在话。
只要把握住为学的宗旨不放，即便不能时常操持存守，但在说话与静默、应答与会宾之间也能够时常自我反省检验；即便真的有一件东西在我手里，然而可以去追求的是我自己的东西，不能放任丢失，不能去追求的不是我的东西，不能保留收藏；这样即便说是确实有一件东西在我手里，也是可以的。
如果只是随便说说，既没有归宿，也没有依据，纵使强行把握得住，也只是“义袭而取”
，难道是我原本就有的吗？这是我不成熟的见解，还望您指教。”
朱子回信说：“这段话大概十分恰当确切。”
答吴德夫[524]
承喻“仁”
字之说，足见用力之深。
熹意不欲如此坐谈，但直以孔子、程子所示求仁之方，择其一二切于吾身者，笃志而力行之，于动静语默间，勿令间断，则久久自当知味矣。
去人欲，存天理，且据所见去之存之。
功夫既深，则所谓似天理而实人欲者次第可见。
今大体未正，而便察及细微，恐有放饭流啜，而问无齿决之讥也。
如何如何？
【译文】
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