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非真无耳。
何必非有无此有。
非无无彼无？此直好无之谈。
岂谓顺通事实，即物之情哉？”
道安的本无宗，以为佛教之空，就是绝对的虚无，认为真如存在于现象世界之外，这显然也不符合中道观的思维方法。
中观学说认为，现实世界是待缘而起，因缘和合的产物，缘起则有，缘散则还归于无，因此世间万事万物都是没有自性本质的，因而便是虚假不实的。
在这个意义上来说，就是一种“空”
，然而这种空，并不是无，而是处于一种“假借名号”
的存在状态之中。
在僧肇看来，正确的般若空观应该是“即万物之自虚”
，即通过对现象世界的谛观，进而得到“万法皆空”
的醒悟。
《物不迁论》则主要反对小乘说一切有部“未来来现在，现在流过去”
，三世流转，万物现象皆在变化而本质却不变的观点。
僧肇认为，真如佛性本是动静一如的，即体即用，而小乘佛法却割裂了动静与体用之间的内在联系。
《般若无知论》主要在于阐释真如无相，般若无知的道理。
真如并不是存在于人们所能感知的现实世界之外的某一种实体，所以，不能以人们感知现实世界的智慧去感知、理解般若。
因此，僧肇把人们的智慧分为了两个层次：普通人所具有的感知现实世界的智慧，这属于“惑智”
，是对现实世界的虚假认识，假如用这种智慧来感知般若，那么则永远不能达到真如之彼岸；而佛所具有的智慧则是“圣智”
，这种智慧一般人难以理解，无相无名，它没有形象，也无法用语言文字加以表述和把握，而是一种神秘的直觉。
那么如何才能获得这种“圣智”
呢？僧肇告诉人们，要抛弃一切世俗的认识、知识和见解，这种大彻大悟的般若智慧境界，才是一种实相境界，达到了这种境界，就是使自己的思维超越了现实束缚而达到一种绝对自由的程度，即涅槃境界。
《肇论》一出，在当时便引来不小的轰动，并且在此后的岁月里，各朝各代都有人对其进行研究，作为三论宗的重要典籍，《肇论》思想幽深，辞藻优美，理论上颇多创新，将缘起性空的般若中观学说表述得淋漓尽致。
弘始十六年，即414年，年仅31岁的僧肇英年早逝，这不得不说是中国佛教史上的一大遗憾，当时僧俗大众无不深感惋惜，如若僧肇不是这么年轻就去世，以其学识和才能，必将为中国佛教的发展做出更多理论贡献。
菩提达摩：王室贵子禅宗初祖
菩提达摩（？---536），中国禅宗初祖，生于印度，为一婆罗门后族，相传他是香至王的第三个皇子，后厌弃红尘世俗生活而皈依佛门，跟随般若多罗大师学习佛法，南朝时期来到中国，以禅法教人，他曾经应梁武帝的邀请而来到金陵与之对答，但因为机缘不合适，菩提达摩并没有得到梁武帝的赏识和信任，达摩于是就渡过长江，来到洛阳的嵩山少林寺，面壁九年，终日默默，在这之后创造出了一种以“壁观”
、“理入”
为要旨的禅法，之后菩提达摩将自己所创的禅法传给了慧可。
达摩所传的禅法以“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”
为其要旨，世人其实只要明心见性，了悟自己的心性就可当下解脱成佛，而语言文字不过是一种描述事物的符号，因此要脱离语言文字和名相的束缚，彻底解放自己的思维和心灵，从而达到一种心性清净光明的境界。
菩提达摩在弘法时强调坐禅入定，而其基本教旨则是“二入四行”
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