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契嵩力图调和儒家和佛教的关系，认为儒佛两家本来都是劝人为善的，同样都是治理政事、提高道德的必要良方。
“圣人为教不同，而同于为善也。”
（参见《辅教编上?原教》），因此，也不应该对儒佛两家分别对待，更不能对佛教抱有诋毁和仇视的态度。
他和持排佛论的人辩论道，凡是天下的教化，都是教人一心向善的，都可以从道德层面对人们起到一定的教化作用，难道佛法就是非善的吗？你们排斥佛教，都以为是佛教和儒教不同，或者只看到儒教的优点，却不曾考虑过佛教在劝化人心方面的功用，不过都是些片面的理解罢了。
“吾谓佛教者，乃相资而善世也”
（参见《辅教编上?劝书第二》，《镡津文集》卷一）。
佛教中最根本的五戒十善，就是引导人们做善事，有善行，并起到防非止恶的作用。
佛教中的五戒十善和儒家的正心诚意、忠恕之道、仁义礼智信等等道德规范是相通的，只不过是换了个说法而已，实在是“异号而一体耳”
。
契嵩为了调和儒家思想里的孝道观念，撰写了《孝论》十二章。
儒教对佛教抨击最多的就是出家人剃度，别离父母，不承担家庭劳动和娶妻生养后代的责任。
契嵩则认为，佛教其实是特别讲究孝道的，而在这个问题上，也是完全可以做到佛儒互融的。
他承认孝道在戒律的前面，“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也”
（见《辅教编下?孝论》，《镡津文集》卷三）。
而出家修行，受持戒律则又是行孝的最佳手段，并用很多历史故事和神话传说来证明佛教起着神化孝道的作用。
儒教是从入世的角度来说明孝道及其重要性，而佛教则是从出世的角度去说明，并神化了孝道，因此，佛儒两家在孝道方面不仅不是互相矛盾的，而且还是相辅相成的。
“夫孝也者，大戒之所先也。
戒也者，众善之所以生也。
为善微戒，善何生耶？为戒微孝，戒何自耶？故经曰：使我疾成于无上正真之道者，由孝德也。”
（《见契嵩著《孝论?明孝章第一》）孝理应被放在诸种戒律的首位，又由于只有持守戒律才能生出善心和善行，所以，要有善行，就要持守戒律，也就要先生起孝心。
契嵩还在心性论上找到儒佛两家的契合点。
他坚持“心能生万物“的观点，认为心是宇宙万物的本原，是包括了佛教在内的一切世间道德体系的根据。
而且这个心，也是儒教所说的仁义礼智信的本原。
儒家的圣人，其实都是从不同层次，不同角度出发来阐明本心的，可谓是殊途而同归。
在关于心、性、情的论述上，契嵩认为心灵是万物的实体，本原，心就是万物和众生的本性，心也就是理，即心即理。
而“性”
则是人们天生自然所具有，一切人本来具有的道德理念，比如儒家所说的五常，即仁义礼智信。
如若能在生活中实践这些，那才能做到真正的明悟道理，得悟自心本性。
但是，为什么有人就不能圆明顿悟自心本性呢？这是由于人们的心灵受了“情”
的杂染，才使得人们不能超出生死，而一再堕入轮回。
这个情，也就是佛教上所说的“渴爱”
。
契嵩还极力推崇中庸之道，“惟心之谓道，阐道之谓教。
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