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§六、有出世之性
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佛门里，有出家弟子与在家弟子。
出家弟子之成为僧众，不是因为能力、学问不同，主要是具有“出世的性格”
。
在家信徒虽无出世的思想，但要有入世的信心与愿心。
所以，佛教有五乘佛法——人、天、声闻、缘觉、菩萨五种层次，就如学校有分小学、初中、高中、大学、研究生五个阶段，各有精进的深浅一样。
五乘佛法中，人、天属于入世的思想，如中国儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”
、“博爱”
，可归为天乘佛教。
而道家讲“无为、修性”
，是类似声闻、缘觉的佛教。
各个宗教，虽不同于佛教的人、天、声闻、缘觉层次，但佛教与他们最大的差别，是菩萨道的思想。
菩萨道，不仅有人天乘的入世精神，也有声闻缘觉的出世思想；以出世的思想，做入世的事业，把入世和出世融合为一。
凡具有此种入世、出世的思想，即是大乘菩萨道。
出世，并非要远离世间，而是对世间的一切，不贪不求，不计较执着。
出家，不但要有出世的性格，更要有大众的性格及社会的性格，才能把佛法带进迷昧的人间，而不是一味孤悬自己、隔绝自己。
《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
释迦牟尼佛成道之后，不舍世间受苦众生，到处说法，把菩提清净的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就是以出世的思想，做入世的事业，也就是大众化、社会化的出世性格。
过去，大迦叶具有头陀行的出家性格，目犍连、舍利弗具有真理的出家性格。
近代的弘一大师，出家后全体放下，住处不嫌污秽，食物不择咸淡，任何五浊十恶的环境，他都能超脱，都能自在，都能视同净土，这就是出世的性格。
出世的性格是什么？
（一）对感情不执不舍，是出世之性
对感情，不执着亦非无情，不多也不少。
在世间修道，早起做早课习惯就好，淡茶素斋习惯就好，少衣少钱习惯就好，受苦受累习惯就好，一切在习惯中可以随缘放下，但最难调伏的是对感情的执着。
有情众生，因爱而有生命，很难看破情爱；爱，是贪求的、占有的、自私的，一切烦恼罣碍、颠倒梦想都会随之而生，因此，要借由佛法，把感情升华为慈悲。
《维摩诘经》云：“有乐法之乐可以自娱，汝等得之不复乐欲乐也。”
拥有了佛法的清净快乐，就不会欣羡世俗的刺激快乐。
憨山大师有诗云：“百年世事空花里，一生身心水月间”
，没有佛法的快乐，看不破空花水月，就会计较、贪着世俗的快乐。
有些修道人之所以堕落，成了修道的逃兵，即因缺少佛法的体验，无法安住在法乐之中。
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