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以中外佛教法难为例，外人嫉我勃兴，惧我力强固然是原因之一，最重要的还在于佛教内部弊病丛生，淳源渐失。
例如各个宗派之间，由义理之辩到名位之争，已超乎法执之外。
教内无法团结，给予有心人士可乘之机，再加上随着佛教的发展，信施日盛，贼住僧尼滥厕佛门，或行谊轻慢，奢侈浪费；或崇尚空谈，坐享其成；或昧于俗情，耽于逸乐；或罗致利养，不知修行。
由是敌教者鼓动其间，唆弄上位，因之招来祸端，出家人下焉者曲意谄媚，迫害佛教，令人痛心！
中焉者外缘不具，内学不足，骇于恶势，只有舍戒还俗一途。
上焉者入山避害，默守僧戒，甘于清苦，以待来时，乃至如智实法师宁受杖责，抗章不屈；法琳法师舍身上奏，溯源驳祖；法冲法师不顾己命，纳僧施粮；灵裕法师昼读俗书，夜谈佛理……佛教就在这些有心人士的努力护持之下，避免根绝的命运，他们的高风亮节也就流传千古，与圣教并辉。
至于道悦禅师迎刃就死，不引贼路；道楷大师荣及而辞，受罚不欺；印简法师虽遇兵难，不离常住；从谏禅师当面拒子，阖门不出……他们置生死荣辱于度外，弃功利俗情如敝屣的懿行高节，如今仍被世人讴歌传颂，怀念不已。
先人已远去，典型在夙昔。
今后社会的复杂更甚于过去，面对五欲六尘，凡我佛光人应该要有自我肯定的力量，不但肯定自己的能力，也要肯定自己所选择的道路；不但肯定佛法的殊胜，也要肯定常住的方针，如此则能临难不苟全，生死不易节。
凡我佛光人也应该具有自我尊重的力量，不但说话诚恳，做事负责，乃至在日常生活时，也必须端心正意，不犯威仪，如此则侮辱不临己身，俯仰不愧天地。
凡我佛光人更应该要有自我自在的力量，将一切人、地、事、物视为修行的道场，凡事内省自观，只问耕耘，不问收获，则八风于我何有哉？凡我佛光人还应该具有自我安乐的力量，以佛法为安身立命的根本，如《剃度法语》所说：“无钱无缘随他去，只求佛法作慈航。”
如果我们能扩大一己之心胸，视佛教之兴衰为己命，自然能安住身心，不为物役；如果我们能升华个人的感情，视众生之安危为己任，自然能忘却烦恼，不以己悲。
四、佛光人做人处事要有公德心
唐朝国一禅师曾言：“出家乃大丈夫事，非将相之所能为”
。
出家，为开悟见性，实现完美人格；出家，乃绍隆佛种，担负如来家业；出家，在弘法利生，做人天师范，众生导师。
然而时至今日，僧团里的出家人在做人处世方面，却连俗人都不如，真是令人汗颜！
就拿大乘菩萨道基本的六度精神而言，信徒们节约所用，布施钱财、心力，贡献佛教，反观一些僧众悭贪吝啬，一毛不拔，一力不出；社会人士守法重礼，知耻尚义，一些僧众却在伽蓝内恣意毁戒，无惭无愧；红尘中人不乏动心忍性，修身有成之士，一些僧众反而瞋火盈怀，状似修罗；世俗人为家计生活尚且勤勉工作，奋发向上，一些僧众反而沉溺安逸，怠于办道；在家人借练功学仙，启发少许禅定力量，一些僧众不但不乐修禅，反而遇事冲动，没有定力；信众懂得利用闲暇，听经闻法，一些僧众反而懒于思考，不重慧解，自然也无法将佛法妙谛传授他人。
所以近年来虽然出家人数增多，但素质低落，令人堪忧，长此以往，不唯僧伦败坏，甚至累及佛门清誉，危害大众信仰，其影响可谓至深且巨！
论其肇因，不外公德心之缺乏所致之。
回顾佛世时，由于僧众均能严守“六和”
精义，在行为、语言、思想、见解、经济、法规等六方面和合统一，所以佛教在五天竺迅速发展，及至传入中国，僧团又有“身心交给常住，性命付予龙天”
之说，因为僧众爱护常住，尊师重道，故能倍受时人敬仰，宋朝大儒在参访禅林以后，就曾经赞叹“三代礼乐尽在僧家！”
惜乎明末清初以后，徒子法孙制度盛行，僧尼执持道场，苟且营私，成为变相家庭，不唯寺院弊窦丛生，教界也犹如一片散沙，佛教因而日趋衰微，僧伽的地位也大受影响。
公德心之重要性可见一斑。
凡我佛光人以“佛光普照三千界，法水长流五大洲”
为目标，应先从发挥公德心做起：对于佛教，我们要献心献力，不但设法革故鼎新，更应力求发扬光大；对于常住，我们要荣辱相依，不但爱护公用物品，更应拥戴常住政策；对于同道，我们要甘苦与共，不但心怀成人之美，还应身行代众之劳；对于众生，我们要人我一如，不但报答十方信施，更应度脱一切苦难。
佛光人常自诩有佛法作为舟航，有制度以为保障，但这些都是不够的，因为“人能弘道，非道弘人”
，所以在《怎样做个佛光人》第九讲里的四点，我希望大家切实做到。
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