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所谓爱，是在克制与牺牲中达到的对于原罪的战胜。
人的初衷总是带有原罪（为了生活，甚至为了爱），原罪不可消除，只能通过对其认识促使其转化。
即使是圣女，也摆不脱罪，她们只能在蒙难中不停地忏悔，使自己的品德更为高洁。
所以原罪是障碍又是动力，促使人在精神跋涉的旅途上不断升华。
“圣女”
们就是这样用持续的自我牺牲铸就了她们珍珠般晶莹的灵魂。
这样的灵魂就是实体，世俗皆虚无。
真正超凡脱俗，去掉了肉体的圣女在月轮天中用其惨痛的精神经历向“我”
展示了爱与占有、自由意志与强力限制、沉沦与升华等等人性中的矛盾在天堂中的紧张对峙。
她将问题留给了“我”
：“人怎样解释自己那腐败的生活？几乎不可能的活法如何才能成为可能？”
实际上，圣女的姿态是一种诗人的姿态，那种永不放弃的忏悔化解了人世的一切怨愤，而人在忏悔中蒙受天恩，变成了发光的星星。
兄弟，爱的本质平静了我们的意志，
使我们只是恋慕我们已经取得的东西，
而不使我们生出其他的渴望。
在天堂里人能占有的只能是通过自我牺牲获得的爱，这里所说的也是诗的最高意境。
这种意境是排除肉欲的，所以也排除了肉欲导致的苦恼，欢乐和幸福遍布天庭。
然而矛盾怎么样了呢？矛盾导致了那种急速的旋转，天体呈现出来的图案因而越来越美。
诗人就是在这种精神旅程中，运用忏悔这个认识论中的法宝实现精神突围，而越过难以逾越的人性障碍的。
月轮天中的女精灵向“我”
揭示了人性矛盾的骇人真相，这个真相并没有令她显出丝毫的沮丧，她反而在叙说中容光焕发，洋溢着幸福。
那种内面的秘密又将“我”
带向了更深一轮的人性的探索。
欢乐而自足的心态是如何获得的呢？人真的有可能同时在天堂又在地狱吗？诗人在这里虽没有直接写出答案，但仔细深入的研读会在读者眼前展现新的天地，因为古典的伟大诗篇可以用现代的眼光来重读，一切新东西的萌芽都包含在种子里头了。
天堂里没有肉体的栖身之地，幽灵和肉身从此被远远隔开，遥遥相望。
从这种截然的隔离中，却产生了人类最伟大、最纯净的诗篇。
女精灵最后的那句“福哉马利亚”
唱出了惨痛解剖之后的幸福。
第四歌里认识论的探讨又深化了。
“我”
沉浸在上一歌女精灵唤起的悲痛之中，依然感到人的两难处境无法超越，感到人在致命的环境制约中难以有所作为。
因为人无论如何行动，他总撇不开罪，而且在相当多的情况下，这种“撇不开”
是出于爱。
诗人在这里借俾德丽采的口进行了一次精神分析，指出了自由意志的绝对性和相对性。
意志的绝对性来自爱的理念，即，人无论在什么恶劣的情境中，都要执着于爱，永不改变。
意志的相对性则在于，人为了肉体的存活，也为了避免伤害别人，时常必须屈从于恶，但这并不等于自己从心灵上解除了盔甲。
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