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叔本华与尼采
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十九世纪中，德意志之哲学界有二大伟人焉：曰叔本华（Shauer），曰尼采（zsche）。
二人者，以旷世之文才，鼓吹其学说也同；其说之风靡一世，而毁誉各半也同；就其学说言之，则其以意志为人性之根本也同。
然一则以意志之灭绝，为其伦理学上之理想，一则反是；一则由意志同一之假说，而唱绝对之博爱主义，一则唱绝对之个人主义。
夫尼采之学说，本自叔本华出，曷为而其终乃反对若是？岂尼采之背师？固若是其甚欤？抑叔本华之学说中，自有以启之者欤？自吾人观之，尼采之学说全本于叔氏，其第一期之说，即美术时代之说，其全负于叔氏，固可勿论；第二期之说，亦不过发挥叔氏之直观主义；其末期之说，虽若与叔氏相反对，然要之不外以叔氏之美学上之天才论，应用于伦理学而已。
兹比较二人之说，好学之君子以览观焉。
叔本华由锐利之直观与深邃之研究，而证吾人之本质为意志，而其伦理学上之理想，则又在意志之寂灭。
然意志之寂灭之可能与否，一不可解之疑问也（其批评见《红楼梦评论》第四章）。
尼采亦以意志为人之本质，而独疑叔氏伦理学之寂灭说，谓欲寂灭此意志者，亦一意志也，于是由叔氏之伦理学出，而趋于其反对之方向；又幸而于叔氏之伦理学上所不满足者，于其美学中发见其可模仿之点，即其天才论与知力的贵族主义，实可为超人说之标本者也。
要之，尼采之说，乃彻头彻尾发展其美学上之见解，而应用之于伦理学，犹赫尔德曼之无意识哲学，发展其伦理学之见解者也。
叔氏谓吾人之知识，无不从充足理由之原则者，独美术之知识不然。
其言曰：
一切科学，无不从充足理由原则之某形式者。
科学之题目，但现象耳，现象之变化及关系耳。
今有一物焉，超乎一切变化关系之外，而为现象之内容，无以名之，名之曰实念。
问此实念之知识为何?曰美术是已。
夫美术者，实以静观中所得之实念，寓诸一物焉而再现之。
由其所寓之物之区别，而或谓之雕刻，或谓之绘画，或谓之诗歌、音乐，然其惟一之渊源，则存于实念之知识，而又以传播此知识为其惟一之目的也。
一切科学，皆从充足理由之形式。
当其得一结论之理由也，此理由又不可无他物以为之理由，他理由亦然。
譬诸混混长流，永无渟潴之日；譬诸旅行者，数周地球，而曾不得见天之有涯、地之有角。
美术则不然，固无往而不得其息肩之所也。
彼由理由结论之长流中，拾其静观之对象，而使之孤立于吾前。
而此特别之对象，其在科学中也，则藐然全体之一部分耳；而在美术中，则遽而代表其物之种旅之全体，空间时间之形式对此而失其效，关系之法则至此而穷于用，故此时之对象，非个物而但其实念也。
吾人于是得下美术之定义曰：美术者，离充足理由之原则而观物之道也。
此正与由此原则观物者相反对。
后者如地平线，前者如垂直线；后者之延长虽无限，而前者得于某点割之；后者合理之方法也，惟应用于生活及科学；前者天才之方法也，惟应用于美术；后者雅里大德勒之方法，前者柏拉图之方法也；后者如终风暴雨，震撼万物，而无始终、无目的，前者如朝日漏于阴云之罅，金光直射，而不为风雨所摇；后者如瀑布之水，瞬息交易，而不舍昼夜，前者如涧畔之虹，立于鞈鞺澎湃之中，而不改其色彩。
（英译《意志及观念之世界》第一百三十八页至百四十页）
夫充足理由之原则，吾人知力最普遍之形式也。
而天才之观美也，乃不沾沾于此。
此说虽本于希尔列尔（Schiller）之游戏冲动说，然其为叔氏美学上重要之思想，无可疑也。
尼采乃推之于实践上，而以道德律之于超人，与充足理由原则之于天才一也。
由叔本华之说，则充足理由之原则，非徒无益于天才，其所以为天才者，正在离之而观物耳。
由尼采之说，则道德律非徒无益于超人，超道德而行动，超人之特质也。
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