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以上敘述論語新解完成之經過，以下略告讀者所應注意之一點。
去年我寫論語讀法，已將讀論語應注意處約略提及，此下則專就一點言。
王貫之先生知道我新解已付排，他來要一份清樣，他說將擇要分期刊載於人生雜誌，為吾書作介紹。
我想書已付排，出版在即，何必再浪費人生寶貴之篇幅！
但貫之意極誠，來索再三，不得不應。
待人生各期把新解擇錄刊出，我也按期翻閱。
一面心佩貫之作事不苟，所摘錄的確也化了一番心。
但另一方面，我卻別有感想，便是此下所欲申述者。
一般人總愛說「儒家思想」或「孔子哲學」，當然論語是關於此方面一部最重要的書。
但我常感到中國思想，其從入之途及其表達方法，總與西方的有不同。
西方一位大哲學家的思想，總見其有線索，有條理，有系統，有組織。
他們提出一問題，關於其所用之名辭與觀念，必先有一番明確的界說。
他們討論此問題，千廻百折，必有一項明確的結論。
讀中國書便不然。
即如論語，頗不見孔子有提出問題，反復思辨，而獲得結論的痕迹。
若我們依著研究西方哲學的心習來向論語中尋求，往往會失望。
讀論語的，都認為孔子思想主要在講「仁」與「禮」。
但孔子對此兩名辭根本不見有何明確的界說。
直要待朱子作注，才為此兩名辭定下界說來。
朱子說：
仁者，心之德，愛之理。
又說：
禮者，天理之節文，人事之儀則。
朱子是經千錘百鍊而始定下此兩個界說的。
朱子所定下的界說，雖非無當於論語原文之本義，然而朱注所下界說，實比論語本文使讀者有更難體會之苦痛。
若我們真要把此「愛之理，心之德」，「天理之節文，人事之儀則」十六字，細細咀嚼，便會發覺其中比論語本文所論遠為深廣。
由此十六字，可以引生出更多問題。
而此等問題，在我們讀論語時，實暫可不必理會。
而且若非細讀朱子書，對此十六字之內涵意義，亦實難確切暸解。
我們為一書作注，其用意本為使讀者對我所注書之本文增加其簡易明白之感，而朱注則有時卻似為論語增添出許多晦澀艱深反而難理解處。
要之，在宋代理學盛行時，不能無朱注。
在我們此時，時代變了，則不能不在朱注外來另作一新注。
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