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因此，他拒绝了“假兄弟”
的教诲，并确保他们不得不离开维滕贝格。
当时苏黎世发展出另一种改革方式，俗人教士乌利希·茨温利（Huldrigli，1484—1531）深受人文主义和苏格兰经院哲学的影响，他传播路德思想，称路德是“归来的以利亚”
。
1522年斋戒期刚开始时，茨温利目睹一群人食用香肠，他的在场就意味着这种行为的合法性，他因而与罗马传统决裂，这被看作基督徒自由的征兆。
通过两场争论，茨温利说服苏黎世议会通过了他的计划：教会改革，征用教会财产，废除圣体圣事、圣像画和独身主义。
议员和牧师组成了一个婚姻法庭，很快就负责监督所有风俗和道德事宜。
这个法庭得到越来越多的授权去反对**、过度饮酒、赌博、跳舞等烦心事，支持路德的许多城市也这样折磨市民阶层。
宗教改革提供了手段，让市民的救赎变得更神圣一些，通过这些方式来获得上帝的赐福，避免遭受瘟疫或饥饿等惩罚。
茨温利和路德推崇的释经原则在信仰问题上也未带来新的确定性。
不过，经文与传统、宗教会议决定和教皇谕令之间不再有什么联系。
路德从《罗马书》的第十三章得出结论，权威也需要顺从。
权威的王国和上帝是两回事，奥古斯丁如是说。
路德只允许人们从狭义上反抗世俗政权，而路德为自己的良心所留的这些余地，也敌不过更仔细的阐释。
他自己怎么去反对皇帝、帝国和教皇的呢？答案是：路德误以为末日将临。
在《致德意志基督教贵族书》中，他就批判教皇是末世的敌基督者，这一观点很快在新教教徒的出版物中广泛传播。
“基督教世界共同的敌人和毁灭者”
表现得像是使徒的继承者，而他的统治与新教徒之间就如同基督与路西法、天堂与地狱。
如果真把罗马教皇确认为基督的最后一个敌手，那么通往永恒之门必须大开，由此引发了不同教派之间无惧生死的争论。
再者，哪怕所有的权威都要遵令服从，人们也可以对敌基督者发动战争，不需要任何理由。
不仅路德看见了世界末日，另一位末日的先知是闵采尔。
“茨维考先知”
事件让他不得不出去游历避风头，直到来到布拉格。
最后，在图林根小城阿尔斯特，他终于找到了宁静的居住之地。
闵采尔最初是路德的追随者，他对礼拜进行了改革。
他引导德国人进行礼拜仪式并唱他自己创作的德国圣歌。
他的虔诚根植于神秘思想中，他曾把这种思想传递给“茨维考先知”
。
像路德一样，他希望说服权威当局同意他的净化计划，而路德对这个叛教者怒不可遏。
1524年7月13日，闵采尔在阿尔斯特的城堡为萨克森大公约翰（JohannvonSa）和其子布道，讲解《圣经·旧约·但以理书》。
与先人菲奥雷的约阿希姆一样，闵采尔认为当下摇摇欲坠的神圣罗马帝国就是但以理预言的世界帝国序列中的最后一个王国。
他呼吁贵族保护被选定的受迫害之人，把那些无神论者——他们应该没有权利活下去！
——从世界上消灭，让教会回到起源时的样子。
如果贵族不付诸行动，他们将被剥夺佩剑。
这是一个几无掩饰的威胁。
正当闵采尔与志同道合的人结盟，想在地球上建立神之国度时，教会权威出手了，他又一次逃离。
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