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这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。
我们在这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，于是金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险。
我们被花花绿绿的世界所迷惑，不知道这些都是假相，都是不实在的，而对它执迷不舍。
《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在。
如果有缘承受佛法，了解这个道理，就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间？无住的空间，不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉，而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，却不被这些琐碎的事情所羁绊，即是住于生活之中，而不被生活所牵系。
古德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”
农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫。
虽然鸟儿昆虫、稻田花草热闹缤纷，木头人却丝毫不为外境所动。
这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到犹如木头人一般，即使面对色彩缤纷的花花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘，却不为氤氲所染的人，才更是豪迈脱俗。
池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。
一个人生活在社会洪流里，若能不随俗浮沉，固然难得，如果与世尘同流而不合污，更是可贵。
所以佛教认为远离外境，潜居山林修行，非上上乘，住在闹市，仍能不为外境所转移，才是上上乘。
所以说“大隐隐于市”
、“热闹场中做道场”
。
参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，就能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如：陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧”
；维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”
；一休和尚的“背负女人，却能坦**无碍”
；一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身”
，是何等的洒脱逍遥。
因此，把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求、向往的更大空间。
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