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但是对人文主义者自己来说,这种冲突却很少成为问题;他们大多数人继续把基督教信仰视为理所当然的事,并没有感到自己对古典的热情需要与它协调。”
[22]
人文主义的宗教性与中世纪的宗教性显然是不同的,前者人与神共舞,后者神则高高在上。
人文主义者眼中的宗教与中世纪教会眼中的宗教的内涵也是不同的。
以北欧人文主义者为例,“他们相信宗教是为了人的好处,而不是为了有组织的教会的利益,甚至也不是为了人们所敬畏的上帝的荣誉;他们主要是从道德观点上解释基督教。
他们认为基督教的许多神学和超自然的因素都是不必要的,即使不是完全有害的。
他们很少用任何形式的宗教仪式。
他们嘲笑尊敬圣物和出卖赦罪券等迷信。
他们承认需要有限数量的教会组织,但是他们不承认教皇的绝对权威,也不承认真正需要有教士作人和上帝之间的中间人。
总之,大多数基督教人文主义者所真正希望的是理性高于信仰,行为高于教条,个人超越有组织的制度。
他们相信只要逐渐通过征服愚昧和消除弊端,不必通过激烈的反抗,能够建立一种朴素而又合乎理性的宗教”
[23]。
可见,他们心目中的宗教实为一种道德追求。
他们虽然关心宗教问题,但有明显的世俗倾向。
他们反对圣礼、圣物的神秘和迷信观念,也不像中世纪教徒那样希望从“原罪”
中解脱出来,或把目光盯住上苍,祈求超自然的恩赐和外来救星。
相反,他们中大多数人注重和肯定尘世生活,对自己的能力充满信心,相信可以通过追求知识和道德目标达到自我解救。
在他们心目中,现实的道德和社会问题比来世或者彼岸的事更为重要。
他们所关心的首先是基督教中的伦理内容,注意的中心与其说在灵魂拯救方面,不如说在人的向善和社会风尚改良方面。
[24]他们极为重视道德建设,认为道德问题是解决社会问题的关键。
人文主义与科学的关系比较复杂。
人文主义者关注的是治人之学,对自然事物并不十分感兴趣;对中世纪经院哲学的反感导致他们厌恶系统的、抽象的思维方式,而系统抽象的思维方式对认识自然是绝对必要的;他们关于自然的许多观念还受古代权威的束缚,有不少错误之处。
基于此,有人甚至认为人文主义阻碍了科学的发展。
这种看法有一定道理,但并不确切。
因为从另一方面看,首先,人文主义者对世俗事物的重视,唤起了人们研究自然事物的兴趣;其次,他们对古籍的发掘、整理和出版,为人们继承古代的哲学和科学成就提供了便利;最后,如前所述,人文主义的不受权威约束的、实事求是的治学方法也为人们超越过去关于自然的知识成果奠定了重要基础。
相对而言,文艺复兴时代是“人文学”
繁盛的时代而非“自然科学”
繁盛的时代,自然科学的成就并不多。
科学革命是在文艺复兴时代之后的17世纪发生的。
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